sábado, 23 de marzo de 2013
EMMANUEL KANT .... AUDIOLIBRO ...... POR RITA AMODEI
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EMMANUEL KANT .." CRITICA DE LA RAZON PURA "" ----------POR RITA AMODEI
La Crítica de la razón pura (en alemán: Kritik der reinen Vernunft, abreviado como KrV) es la obra principal del filósofo prusiano Immanuel Kant. Tuvo su primera edición en 1781. El propio Kant llegó a corregirla, publicando en 1787 una segunda edición.
Se trata de una indagación trascendental (acerca de las condiciones epistémicas del conocer humano) cuyo objetivo central es lograr una respuesta definitiva sobre si la metafísica puede ser considerada una ciencia. Entre otras cosas, Kant intenta superar la crítica al principio de causalidad (y por lo tanto al saber científico) que había hecho David Hume, que no tenía una respuesta satisfactoria hasta su época.
En esta obra, Kant intenta la conjunción de racionalismo y empirismo, haciendo una crítica de las dos corrientes filosóficas que se centraban en el objeto como fuente de conocimiento, y así, dando un «giro copernicano» al modo de concebir la filosofía, estudiando el sujeto como la fuente que construye el conocimiento.
Entre las resistencias que encontró la obra se puede citar que Pío VIII, antes de llegar a papa católico, como prefecto de la Congregación del Índice prohibió bajo amenaza de excomunión la lectura de la Crítica de la razón pura (decreto del 8 de julio de 1827
Principales partes de la obraLa Crítica de la razón pura está dividida en dos grandes secciones: la «Doctrina trascendental de los elementos» y la «Doctrina trascendental del método». A su vez, la «Doctrina trascendental de los elementos» se divide en dos partes: la «Estética trascendental» y la «Lógica trascendental», y esta última parte está subdividida en «Analítica trascendental» y «Dialéctica trascendental». Todo esto, sin embargo, va precedido por una importante introducción.
IntroducciónKant abre la obra discutiendo la posibilidad de la existencia de juicios sintéticos a priori, juicios que agregan nueva información (donde el predicado «no está contenido» en el sujeto) y que son de carácter universal y necesarios; es decir, anteriores a cualquier experiencia.
La existencia de juicios sintéticos a posteriori es innegable. Son los juicios fácticos, empíricos y por tanto contingentes. Lo que quiere hacer Kant es trascender la gnoseología de Hume de cuestiones de hechos y relaciones de ideas (juicios sintéticos a posteriori y juicios analíticos a priori) y superar la metafísica dogmática de los racionalistas.
Kant comienza la obra aceptando la existencia de juicios sintéticos a priori en la física y la matemática; entonces existen esos juicios. Lo que va a indagar es «cómo son posibles esos juicios» cuya existencia es, según él, «obvia». Para, a partir de esa investigación, ver si es posible la existencia de este tipo de juicios en la metafísica (lo cual tendrá una respuesta negativa).
Cabe decir que, si bien la parte donde «muestra» cómo son esos juicios sintéticos a priori en las matemáticas es correcta, la parte sobre la existencia de esos mismos juicios en la física es, a criterio de una gran cantidad de críticos (Korner, Romeo & Molina, Martin, etc.) bastante dudosa.
Doctrina trascendental de los elementosEn esta primera parte, Kant argumenta que todo conocimiento requiere la concurrencia de dos facultades radicalmente heterogéneas de la mente: la sensibilidad y el entendimiento. Por la primera los objetos nos son dados, mientras que por la segunda éstos son pensados.
Estética trascendentalEn la primera parte de la Crítica de la razón pura, la estética trascendental, Kant analiza la primera facultad que interviene en el proceso de conocimiento: la sensibilidad. Gracias a esta facultad podemos construir una representación de la realidad, es decir, percibir el mundo.
Para Kant, la sensibilidad es como una ventana que permite al sujeto ver el mundo, aunque al mismo tiempo nos condiciona a verlo de una manera determinada.
Lógica trascendentalLa lógica trascendental es la segunda parte en la cual está dividida la Crítica de la razón pura. En esta sección se parte afirmando que el conocimiento surge de dos fuentes, que tienen relación con la capacidad que se tiene de recibir representaciones, a lo que Kant llama receptividad, y la otra es la facultad que tiene un sujeto de conocer un objeto a través de tales representaciones. Kant indica que a través de la primera se nos da un objeto y a través de la segunda lo pensamos.
Hay que notar que Kant llama entendimiento a la capacidad que tiene el sujeto de producir espontáneamente estas representaciones en su mente, o la misma receptividad del entendimiento respecto a su capacidad de atenderlas (representaciones). Kant también en el inicio de la lógica trascendental hace una diferenciación clave entre su lógica (la trascendental) y la lógica general, apuntando que esta última obedece al esclarecimiento de la forma en que un sujeto tiene de pensar, es decir las reglas del pensamiento en general. En este sentido la lógica no arroja nada sobre el contenido del conocimiento sino más bien sobre las condiciones en las que conocemos, condiciones que llegan a ser completamente indiferentes al objeto en sí.
Analítica trascendentalLa analítica consiste en descomponer todo nuestro conocimiento a priori en elementos del conocimiento puro del entendimiento. Se sigue que el entendimiento puro se distingue incluso de la sensibilidad al ser éste el que provee las reglas básicas mediante las cuales un sujeto conoce un objeto determinado de la experiencia. Kant indica que la descomposición de los contenidos del conocimiento, es una capacidad misma del entendimiento que le sirve a sí misma para poder investigar la eventual existencia de conocimiento a priori.
La base del entendimiento está dada por los conceptos, esto es que todo conocimiento se funda en conceptualizaciones varias, de carácter discursivo y no intuitivo. Estos conceptos se fundan en la espontaneidad del pensamiento, y el juicio es el conocimiento más mediato que puede tenerse de un objeto. Kant es claro al indicar que es posible reducir todos los actos del entendimiento a juicios, por lo que el conocimiento mismo vendría siendo la capacidad de juzgar que tiene el sujeto.
Dialéctica trascendentalParte de la Crítica de la razón pura que estudia la Razón para comprender su funcionamiento y estructura. Recibe el nombre de «dialéctica» porque trata también los argumentos dialécticos generados por el uso puro de la razón en su afán por captar lo incondicionado, uso hiperfísico, dice Kant.
Kant considera que la razón siempre busca la condición o fundamento de las cosas. Precisamente la investigación científica aparece como consecuencia de este afán de la Razón por la comprensión de las causas, condiciones o fundamentos de los fenómenos. Pero si el funcionamiento espontáneo de la Razón no se limita por la crítica, tenderá a pensar también la condición última de tres importantes esferas: la condición o fundamento último de nuestra vida psíquica, la condición o fundamento último del mundo físico y la condición o fundamento último de la totalidad de los fenómenos, tanto físicos como psíquicos. Cuando la Razón actúa de este modo incontrolado acabará pensando en los objetos tradicionales de la metafísica: el alma, el mundo como totalidad y Dios. Kant creyó que este uso de la razón —al que denomina dialéctico— es inadecuado y da lugar a sofismas y contradicciones.[2]
Doctrina trascendental del métodoEn la segunda parte de la Crítica de la razón pura se determinan las condiciones formales del sistema completo de la razón pura.
TraduccionesCrítica de la razón pura. Trad. de Manuel García Morente. Madrid, Tecnos, 2002. ISBN 978-84-309-3810-0.
Crítica de la razón pura. Trad. de Pedro Ribas. Madrid, Alfaguara–Santillana, 1997 (13ª ed.). ISBN 84-204-0407-1.
Crítica de la razón pura. Edición bilingüe. Traducción, estudio preliminar y notas de Mario Caimi. México: FCE, UAM, UNAM; 2009. ISBN 978-607-16-0119-3.
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jueves, 14 de marzo de 2013
A NUESTRO PAPA ----POR RITA AMODEI
Una película biográfica de Francisco de Asís antes de su experiencia de conversión a través de su audiencia con el Papa, incluyendo su amistad con Santa Clara. Fue dirigida por Franco Zeffirelli en 1972.
Siglo 13, ciudad de Asís en la Umbría italiana. Francisco Bernardone, hijo del comerciante Pedro Bernardone y de Pica es un joven alegre y despreocupado al que le gusta divertirse con sus amigos.
Pero ha sido llamado a la guerra. Participa en la guerra contra Perusa y regresa enfermo, sumido en un delirio, que remonta sus recuerdos a los días en que pasó en fiestas y placeres carnales. Sin embargo, la sombra de una cruz que él ve en su delirio pone fin a su vida anterior.
Poco a poco se recupera, pero ya no es el Francisco que era conocido por todo el mundo.
Sus tiempos de juerga llegaron a su fin ahora medita la belleza de las criaturas de Dios. Al encontrar una pequeña iglesia en ruinas y su antigua cruz, Cristo cambia su vida para siempre
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EN RAZON DE SU PERSONALIDAD Y SU CALIDAD ESPIRITUAL , SU DEDICACION AL SERVICIO DE LOS MAS NECESITADOS DEL AUXILIO DE DIOS A TRAVES DE LOS HOMBRES , DE LOS MAS PEQUEÑOS , DE SU INTERES Y COMPROMISO POR LOS OPRIMIDOS Y SU RESPETO Y AMOR POR TODAS LAS MANIFESTACIONES DE LA NATURALEZA , COMO OBRA DEL DIVINO CREADOR , LA ECLECCION DEL NOMBRE FRANCISCO PARA SU PERIODO PAPAL CONDICE PÈRFECTAMENTE CON JORGE MARIO BERGOGLIO .
AUN COMO RELIGIOSO DE LA COMPAÑIA DE JESUS EN LA CUAL SE DESTACA LA APLICACION AL ESTUDIO INTELECTUAL , AL CONOCIMIENTO Y A LA ENSEÑANZA , LA SENSIBILIDAD DE BERGOGLIO LO INCLINA A LA DIMENSION AMOROSA Y MISTICA DE FRANCISCO DE ASIS .
A NUESTRO AMADO PAPA FRANCISCO I Y A TODOS LOS HERMANOS EN CRISTO , A LOS QUE LEEN ESTE BLOG DEDICAMOS ESTA PELICULA QUE ELEGIMOS ESPÈCIALMENTE POR DELINEAR ACABADAMENTE LA PERSONALIDAD DE SAN FRANCISCO .
ORAMOS PARA QUE EL PERIODO PONTIFICIO DE SU SANTIDAD FRANCISCO I SEA UN REFLEJO ESPECULAR DEL ALMA INCONMENSURABLE DE SAN FREANCISCO DE ASIS .
RITA AMODEI
martes, 26 de febrero de 2013
JUAN DE LA CRUZ -- NOCHE OSCURA -----POR RITA AMODEI
NOCHE OSCURA
Canciones del alma que se goza de haber llegado al alto estado de
la perfección, que es la unión con Dios, por el camino de la
negación espiritual.
1. En una noche oscura,
con ansias, en amores inflamada
¡oh dichosa ventura!,
salí sin ser notada
estando ya mi casa sosegada.
2. A oscuras y segura,
por la secreta escala disfrazada,
¡Oh dichosa ventura!,
a oscuras y en celada,
estando ya mi casa sosegada.
3. En la noche dichosa
en secreto, que nadie me veía,
ni yo miraba cosa,
sin otra luz y guía
sino la que en el corazón ardía.
4. Aquésta me guiaba
más cierto que la luz del mediodía,
adonde me esperaba
quien yo bien me sabía,
en parte donde nadie parecía.
5. ¡Oh noche que guiaste!
¡Oh noche amable más que la alborada!
¡Oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada!
6. En mi pecho florido
que entero para él sólo se guardaba,
allí quedó dormido,
y yo le regalaba,
y el ventalle de cedros aire daba
7. El aire de la almena,
cuando yo sus cabellos esparcía,
con su mano serena
en mi cuello hería
y todos mis sentidos suspendía.
8. Quedéme y olvidéme,
el rostro recliné sobre el Amado,
cesó todo y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.
JUAN DE LA CRUZ .. CANTICO ESPIRITUAL-----------POR RITA AMODEI
1. CANTICO ESPIRITUAL (CA)
Canciones entre el alma y el Esposo
Esposa
1. ¿Adónde te escondiste,
Amado, y me dejaste con gemido?
Como el ciervo huiste,
habiéndome herido;
salí tras ti clamando, y eras ido.
2. Pastores, los que fuerdes
allá por las majadas al otero:
si por ventura vierdes
aquel que yo más quiero,
decidle que adolezco, peno y muero.
3. Buscando mis amores,
iré por esos montes y riberas;
ni cogeré las flores,
ni temeré las fieras,
y pasaré los fuertes y fronteras.
Pregunta a las criaturas
4. ¡Oh bosques y espesuras,
plantadas por la mano del Amado!
¡Oh prado de verduras,
de flores esmaltado!
Decid si por vosotros ha pasado.
Respuesta de las criaturas
5. Mil gracias derramando
pasó por estos Sotos con presura,
e, yéndolos mirando,
con sola su figura
vestidos los dejó de su hermosura.
Esposa
6. ¡Ay, quién podrá sanarme!
Acaba de entregarte ya de vero:
no quieras enviarme
de hoy más ya mensajero,
que no saben decirme lo que quiero.
7. Y todos cuantos vagan
de ti me van mil gracias refiriendo,
y todos más me llagan,
y déjame muriendo
un no sé qué que quedan balbuciendo.
8. Mas ¿cómo perseveras,
¡oh vida!, no viviendo donde vives,
y haciendo porque mueras
las flechas que recibes
de lo que del Amado en ti concibes?
9. ¿Por qué, pues has llagado
aqueste corazón, no le sanaste?
Y, pues me le has robado,
¿por qué así le dejaste,
y no tomas el robo que robaste?
10. Apaga mis enojos,
pues que ninguno basta a deshacellos,
y véante mis ojos,
pues eres lumbre dellos,
y sólo para ti quiero tenellos.
11. ¡Oh cristalina fuente,
si en esos tus semblantes plateados
formases de repente
los ojos deseados
que tengo en mis entrañas dibujados!
12. ¡Apártalos, Amado,
que voy de vuelo!
El Esposo
Vuélvete, paloma,
que el ciervo vulnerado
por el otero asoma
al aire de tu vuelo, y fresco toma.
La Esposa
13. Mi Amado, las montañas,
los valles solitarios nemorosos,
las ínsulas extrañas,
los ríos sonorosos,
el silbo de los aires amorosos,
14. la noche sosegada
en par de los levantes del aurora,
la música callada,
la soledad sonora,
la cena que recrea y enamora.
15. Nuestro lecho florido,
de cuevas de leones enlazado,
en púrpura tendido,
de paz edificado,
de mil escudos de oro coronado.
16. A zaga de tu huella
las jóvenes discurren al camino,
al toque de centella,
al adobado vino,
emisiones de bálsamo divino.
17. En la interior bodega
de mi Amado bebí, y cuando salía
por toda aquesta vega,
ya cosa no sabía;
y el ganado perdí que antes seguía.
18. Allí me dio su pecho,
allí me enseñó ciencia muy sabrosa;
y yo le di de hecho
a mí, sin dejar cosa:
allí le prometí de ser su Esposa.
19. Mi alma se ha empleado,
y todo mi caudal en su servicio;
ya no guardo ganado,
ni ya tengo otro oficio,
que ya sólo en amar es mi ejercicio.
20. Pues ya si en el ejido
de hoy más no fuere vista ni hallada,
diréis que me he perdido;
que, andando enamorada,
me hice perdidiza, y fui ganada.
21. De flores y esmeraldas,
en las frescas mañanas escogidas,
haremos las guirnaldas
en tu amor florecidas
y en un cabello mío entretejidas.
22. En solo aquel cabello
que en mi cuello volar consideraste,
mirástele en mi cuello,
y en él preso quedaste,
y en uno de mis ojos te llagaste.
23. Cuando tú me mirabas
su gracia en mí tus ojos imprimían;
por eso me adamabas,
y en eso merecían
los míos adorar lo que en ti vían.
24. No quieras despreciarme,
que, si color moreno en mi hallaste,
ya bien puedes mirarme
después que me miraste,
que gracia y hermosura en mi dejaste.
25. Cogednos las raposas,
que está ya florecida nuestra viña,
en tanto que de rosas
hacemos una piña,
y no parezca nadie en la montiña.
26. Detente, cierzo muerto;
ven, austro, que recuerdas los amores,
aspira por mi huerto,
y corran sus olores,
y pacerá el Amado entre las flores.
Esposo
27. Entrado se ha la esposa
en el ameno huerto deseado,
y a su sabor reposa,
el cuello reclinado
sobre los dulces brazos deI Amado.
28. Debajo del manzano,
allí conmigo fuiste desposada.
allí te di la mano,
y fuiste reparada
donde tu madre fuera violada.
29. A las aves ligeras,
leones, ciervos, gamos saltadores,
montes, valles, riberas,
aguas, aires, ardores
y miedos de las noches veladores,
30. Por las amenas liras
y canto de serenas os conjuro
que cesen vuestras iras,
y no toquéis al muro,
porque la esposa duerma más seguro.
Esposa
31. Oh ninfas de Judea!,
en tanto que en las flores y rosales
el ámbar perfumea,
morá en los arrabales,
y no queráis tocar nuestros umbrales
32. Escóndete, Carillo,
y mira con tu haz a las montañas,
y no quieras decillo;
mas mira las compañas
de la que va por ínsulas extrañas
Esposo
33. La blanca palomica
al arca con el ramo se ha tornado
y ya la tortolica
al socio deseado
en las riberas verdes ha hallado.
34. En soledad vivía,
y en soledad ha puesto ya su nido,
y en soledad la guía
a solas su querido,
también en soledad de amor herido.
Esposa
35. Gocémonos, Amado,
y vámonos a ver en tu hermosura
al monte ó al collado
do mana el agua pura;
entremos más adentro en la espesura.
36. Y luego a las subidas
cavernas de la piedra nos iremos,
que están bien escondidas,
y allí nos entraremos,
y el mosto de granadas gustaremos
37. Allí me mostrarías
aquello que mi alma pretendía,
y luego me darías
allí, tú, vida mía,
aquello que me diste el otro día:
38. El aspirar del aire,
el canto de la dulce Filomena,
el soto y su donaire,
en la noche serena,
con llama que consume y no da pena
39. Que nadie lo miraba,
Aminadab tampoco parecía,
y el cerco sosegaba,
y la caballería
a vista de las aguas descendía
lunes, 25 de febrero de 2013
PEDIDO URGENTE EN ARGENTINA -----PÒR RITA AMODEI
Dadores de Sangre de cualquier grupo y factor para Alicia Cabanas (mama de Fire Valkyrja) que está internada en la Clinica Sagrada Corazon en Terapia Intensiva Coronaria - OSECAC
Centros para presentarse a donar:
● Fundación Hematológica Sarmiento: Av Cordoba 6429 - Cap Fed.
Lunes a Sábado- 8 a 12 Hs
● Fundación Hemocentro Independencia: Av Independencia 1816
Lunes a Viernes- 8 a 12 Hs
sábado, 23 de febrero de 2013
HERMANN HESSE . EL LOBO ESTEPARIO ..........POR RITA AMODEI
El lobo estepario
Portada de la versión original alemana.
Autor Hermann Hesse
Género Autobiografía, Novela, Existencial
Editorial G. Fischer Verlag (Alemania)
País Suiza
Fecha de publicación 1927
Formato Tapa dura
Páginas 237
ISBN 0-312-27867-5
El lobo estepario (Der Steppenwolf, en alemán) es el título de una de las más célebres novelas del escritor suizo alemán Hermann Hesse, la cual combina el estilo autobiográfico con algunos elementos de fantasía, especialmente hacia el final de la obra. El libro es en gran parte un reflejo de la profunda crisis espiritual que sufrió Hesse en la década de 1920 , mientras retrata la división del protagonista entre su humanidad y su apariencia de lobo-como la agresión y la falta de vivienda.[1] La novela se convirtió en un éxito internacional, a pesar de Hesse demandó posteriormente que el libro fue mal interpretado en gran medida.
HistoriaA principios de 1924, Hesse se casó con su segunda esposa, la cantante Ruth Wenger. Sin embargo, después de varias semanas el escritor dejó la ciudad de Basilea para regresar a fines de año alquilando un apartamento separado. Tras un corto viaje a Alemania juntos, Hesse decidió dejar definitivamente de ver a su esposa, en medio de un creciente pesar producido por el aislamiento y la incapacidad psicológica de relacionarse con el mundo exterior, lo cual lo llevó a tener episodios de gran desesperación en los que tenía pensamientos cercanos al suicidio.
Hesse comenzó a trabajar en la novela en Basilea y continuó en Zúrich, publicando en 1926 un precursor de ésta: un libro de poemas titulado La Crisis. La versión definitiva de la novela no fue publicada hasta 1928.
EstructuraEl libro se desarrolla a través de unos manuscritos creados por el propio protagonista, Harry Haller, los cuales son presentados al lector por un conocido de Harry en la introducción de la obra. Dentro de los manuscritos se narran los problemas, la vida del protagonista y su difícil relación con el mundo y consigo mismo.
La novela está compuesta por cuatro apartados:
Una introducción a cargo del sobrino de la mujer que le alquila su habitación a Harry Haller, que presenta las anotaciones del protagonista bajo el tema de "El manuscrito encontrado".
La primera parte de estas notas, titulada "Anotaciones de Harry Haller", Sólo para locos
Un "Tractat del lobo estepario", No para cualquiera, en que se analiza la compleja psicología del protagonista desde un punto de vista externo.
La segunda y última parte de las "Anotaciones de Harry Haller", Sólo para locos
A medida que la novela avanza, la distinción entre realidad y ensoñación desaparece, sobre todo en el llamado "Teatro Mágico".
El teatro MágicoHermine también presenta a Harry a un saxofonista misterioso llamado Pablo, que parece ser exactamente lo contrario de lo que Harry considera un hombre serio y pensativo. Después de asistir a un fastuoso baile de máscaras, Pablo lleva a Harry a su metafórico "teatro mágico", donde las preocupaciones y nociones que plagaron su alma se desintegran mientras participa en lo etéreo y fantasmagórico, al tiempo que experimenta las fantasías que existen en su mente. El teatro mágico es un pasillo largo en forma de herradura, con un espejo en un extremo y muchas puertas grandes por el otro. Harry entra en cinco de estas puertas, que representan cada una un capítulo distinto de su vida.
Personajes principalesHarry Haller, el protagonista, un hombre de mediana edad
Pablo, un saxofonista
Hermine (Armanda en algunas traducciones al español), una joven con la que Haller se reúne en el baile
Maria, amiga de Hermine
Character relationship diagram[editar] CuriosidadesLas iniciales del nombre del protagonista Harry Haller (H.H.), son las mismas del autor de la novela: Hermann Hesse.
- El nombre en aleman de Armanda es Herminie, versión femenina del nombre del autor (Hermann)
JORGE LUIS BORGES ENTREVISTA ----POR RITA AMODEI
Docuspectiva - Entrevista a Jorge Luis Borges en enero de 1978, en la que habla de su vida y obra literaria
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JORGE LUIS BORGES " YO POR MI " ------- POR RITA AMODEI
Docuspectiva - Biografía de Jorge Luis Borges compuesta de fragmentos de varias entrevistas realizadas al escritor argentino en programas de TVE.
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JORGE LUIS BORGES ..CONFERENCIA : SOBRE LEOPOLDO LUGONES ------POR RITA AMODEI
Conferencia de Jorge Luis Borges Sobre Leopoldo Lugones. Diciembre de 1963
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miércoles, 20 de febrero de 2013
POEMA DE UN LECTOR
Jorge Ortega
Antevíspera
1
No pienso el poema.
Dejo abiertas las branquias de la pleura
para la embestida del siroco.
Un tifón asalta
la cisterna
del oxígeno que reciclo,
azota las ventanas olfativas
denostando la cordura del instante.
Mi credo es disponer de buril
cuando el vórtice haya entonces
doblegado la fibra más lejana,
cuando el reverso de la piel
quede ya galvanizado
de mielina sinestésica.
Los sentidos concurren en la mano
y hacen de su palma un tercer ojo.
2
Escribir pues
la traducción de los suspiros,
la gravidez del éter
impregnado de luz terráquea.
No relegar la matemática
pero adosar íntimamente
las flotaciones del entorno
a la sinergia del texto.
Desde los índices del gusto
prorrogar la tolerancia,
elastificar sus laterales
oponiendo un ecosistema.
10
La poesía es intermitencia,
presencia en duda
que vacila entre el aquí y el allá.
Allá palpita un buque.
Aquí la ola pedestre.
Entre el advenimiento de la nao y el repecho arenisco
la espacialidad del poema,
su lapso narrativo oreado de brisa,
veteado de sal como un bauprés.
El poema surca el viento;
parte en dos los efluvios contrarios
como una Biblia abierta a la mitad,
una metáfora del mar Rojo
acreedora de la disección más edificante.
Autorizo inspecciones de canícula
en mis hipogeos cutáneos.
Dejo que la embriaguez del agua
bañe la sequía de mis empeines.
Humedezco el pecho altivo
aspirando las señales de la tromba.
Todo fenómeno improbable
queda por cumplirse
en la virginidad del pliego oceánico.
12
No importa si el poema
cae del cielo o brota de la tierra.
Si desciende de las cumbres heliconias
o asciende de un cráter con apremio
de roca plutónica.
Si con tino de volcán
proyecta su tipografía,
o con fertilizante de llovizna.
El esófago dispara
piedras viscerales,
mas ignora la asepsia periférica
que regla el aposento de las letras.
Poco importa su torpeza enardecida,
su erupción de alquimia carrasposa.
Da lo mismo
si la altura suministra
el fosforescer de la planicie,
si el arabesco de los dígitos
resulta entronizado
por el sonar de un tragaluz.
Más acá del rito originario
el poema es materia cognoscible,
liebre capturada entre dos hitos.
al arbol ----POR RITA AMODEI
UNO DE LOS HECHOS QUE NOS CAUSA MAS CONGOJA ES VER DERRIBADO A UN COLOSO , A UN HEROE COTIDIANO QUE POR COTIDIANO MUCHAS VECES LE RESTAMOS VALOR Y AMOR PERO QUE CUANDO LO VEMOS CAIDO , CERCENADA SU VIDA POR MANOS IMPUDICAS E IMPIADOSAS , NOS INVADE NOS INVADE LA CONCIENCIA DE LA PERDIDA.
HABLO DEL ARBOL , ESE QUE EXTIENDE SUS BRAZOS AMOROSOS PARA COBIJAR POAJAROS CANSADOS Y CANTOS AL ORIENTE .
HAblo DE LOS ARBOLES QUE NOS DAN SU PRESENCIA ANUNCIADORA DE LAS ESTACIONES Y RINDO HOMENAJE A LOS ARBOLES CAIDOS BAJO LA MANO INSENSIBLE Y CODICIOSA DEL SEÑOR GOBERNADOR DE LA CIUDAD DE BUENOS AIRES MAURICIO MACRI Y DE LA SEÑORA VICE GOBERNADORA MARIA EUGENIA VIDAL .
ELLOS DIERON LA ORDEN DE ANIQUILAR LA VIDA EN BUENOS AIRES .
A LOS ESPECTROS DE ESOSO ARBOLES SEGADOS Y DE TODOS NUESTROS VERDES AMIGOS ELIJO ESTA POESIA DE TAGORE . RITA AMODEI
EL ÁRBOL
Viajero, escucha:
Yo soy la tabla de tu cuna, la madera de tu barca,
La superficie de tu mesa, la puerta de tu casa.
Yo soy el mango de tu herramienta,
El bastón de tu vejez.
Yo soy el fruto que te regala y te nutre,
La sombra bienhechora que te cobija
Contra los ardores del estío,
El refugio amable de los pájaros
Que alegraron con sus cantos tus horas
Y limpian de insectos tus campos.
Yo soy la hermosura del paisaje,
El encanto de la huerta,
La señal de la montaña,
El lindero del camino...
Yo soy la leña que te calienta
En los días de invierno,
El perfume que te regala
Y embalsama el aire a todas horas,
La salud de tu cuerpo
Y la alegría de tu alma.
Por todo esto, viajero que me contemplas,
tú que me plantaste con tu mano
y puedes llamarme hijo,
o que me has contemplado tantas veces,
mírame bien, pero...
No me hagas daño.
(Rabindranath Tagore)
ALEJANDRO DOLINA " EL MUNDO NO SE CREO AYER POR LA TARDE ------POR RITA AMODEI -
Alejandro Dolina habla de Leibniz, Voltaire y las actuales modas religiosas del new age
Como nota de pié, cuando Dolina refiere a la cita "éste es el mejor de los mundos posibles" Leibniz se refiere a que este mundo es el mejor no moralmente, sino matemáticamente. De todas las posibilidades de combinaciones, este mundo ha encontrado el equilibrio y es matemática y físicamente perfecto. Un mundo extremamente homogéneo equivale al infierno y una extrema heterogeneidad equivale al Paraíso.
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QUIEN ES JORGE DORIO -------POR RITA AMODEI
Jorge Dorio (n. Buenos Aires, 26 de marzo de 1958[1] ) es un periodista, escritor y actor argentino.
BiografíaCursó sus estudios primarios y secundarios en los Colegios Bernardo de Irigoyen , Nacional Buenos Aires e Instituto Libre de Segunda Enseñanza.
En su juventud estudió medicina, practicó deportes, que incluyeron gimnasia sueca y esgrima y escribió poesías.
Cuenta que nació hace 49 años en Barracas, que fue expulsado de cinco jardines de infantes y tuvo un par de sanciones en el Colegio Bernardo de Irigoyen. Aunque en el Nacional Buenos Aires fue un alumno modelo y estuvo al frente del centro de estudiantes, hasta que irrumpió la dictadura militar. “Ahí tuve sanciones de otro orden, porque terminé preso unas catorce veces en la comisaría segunda, a la que solía ir a sacarme el padre de Aníbal Ibarra”. Dice, también, que en el servicio militar recibió 15 arrestos por mala conducta y desde entonces no se afeita el bigote. “Algunas veces ha sido reducido, y no hace mucho tiempo fue la última. ¿Por qué? Es que en una de las notas aburridas de “Bien Arriba” me pidieron que vaya a entrevistar a los bomberos. Dije: ‘muchachos, soy de Barracas’. Entonces me fui al cuartel y a la noche tuve mi bautismo de fuego, salí a apagar un incendio. Cuando me acerqué un poco, se me chamuscaron los bigotes de una manera tonta”.
[editar] RadioComenzó su carrera en 1984 en la radio, con Martín Caparrós, en el programa Sueño de una noche de Belgrano que ganó el premio España Radiodifusión, otorgado al mejor programa de radio de habla hispana.[2]
A fines de los '80 trabajó con Alejandro Dolina en La venganza será terrible y, más tarde, en La barra de Dolina, por Canal 7 Argentina[2] [1]
En 2007 hizo Si esta no es la siesta, su programa en Radio De la Ciudad (La Porteña).
Participa de lunes a jueves a la medianoche en el programa radial La venganza será terrible que se emite por Radio Del Plata bajo la conducción de Alejandro Dolina.
Desde 2010 conduce junto a Eric Calcagno Si esta no es la siesta que se emite los sábados por La Voz de las Madres.
En 2011, comenzó un programa con Alejandro Lingenti (ex Télam) y Mariano Hamilton, todas las tardes a las 18 en "La Rock", de Radio Nacional.
[editar] TVEn 1986, también junto a Caparrós, trabajó en televisión en el programa El monitor argentino.[1]
En los años posteriores trabajó en Badía & Compañía, junto a Juan Alberto Badía, hasta 1995.
Regresó a la TV hacia 2001, 2002 y 2003 ganó notoriedad como panelista de los debates de las primeras ediciones argentinas de Gran Hermano.
En 2007 fue panelista televisivo de Gran Hermano, El Debate, donde trabajaba junto a Marisa Brel y Mariano Peluffo, entre otros. También en ese mismo fue parte del staff de Bien Tarde, programa televisivo conducido por Fabián Gianola, y de Bien Arriba, programa radial.
En 2011 participó parodiando a Martín Caparrós en el falso documental de Alejandro Dolina, llamado Recordando el show de Alejandro Molina transmitido por Encuentro.
Actualmente (2013) se suma a las filas del programa 6,7,8
CineEn 1992 debutó en cine con la película El lado oscuro del corazón, junto a Darío Grandinetti, Nacha Guevara, Andrea Tenuta y el escritor uruguayo Mario Benedetti.[3]
En 1996 trabajó en la película Besos en la frente, junto a China Zorrilla y Carolina Papaleo, entre otros.[4]
En 2001 interpretó a "Carlos Guerrero" en la película sin estreno comercial El retrato de Felicitas, donde compartió elenco con Pancho Ibáñez y Jean Pierre Noher, entre otros.[5]
En 2008 trabajó en la película La luz del bosque.[6]
InternacionalHacia 1995, se incorporó a la OEA, siendo observador electoral en Perú, productor de la serie de programas para televisión América Viva; y luego fue corresponsal periodístico.[1]
GráficaHasta 1991 dirigió junto a Caparrós veinte números de la revista Babel.[1]
Ha publicado varios libros, el más reciente es La verba infamada, editado por Juvenilia Ediciones.
Escribió el prólogo de “Trash. Retratos de la Argentina mediática'”, de Alejandro Seselovsky[7]
sábado, 16 de febrero de 2013
JORGE LUIS BORGES .. LAS TRES VERSIONES DE JUDAS ..... POR RITA AMODEI
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Tres versiones de Judas
[Cuento. Texto completo]
Jorge Luis Borges
There seemed a certainity in degradation.
-T. E. Lawrence: Seven Pillars of Wisdom, ciii
En el Asia Menor o en Alejandría, en el segundo siglo de nuestra fe, cuando Basílides publicaba que el cosmos era una temeraria o malvada improvisación de ángeles deficientes, Niels Runeberg hubiera dirigido, con singular pasión intelectual, uno de los coventículos gnósticos. Dante le hubiera destinado, tal vez, un sepulcro de fuego; su nombre aumentaría los catálogos de heresiarcas menores, entre Satornilo y Carpócrates; algún fragmento de sus prédicas, exonerado de injurias, perduraría en el apócrifo Liber adversus omnes haereses o habría perecido cuando el incendio de una biblioteca monástica devoró el último ejemplar del Syntagma. En cambio, Dios le deparó el siglo veinte y la ciudad universitaria de Lund. Ahí, en 1904, publicó la primera edición de Kristus och Judas; ahí, en 1909, su libro capital Den hemlige Frälsaren. (Del último hay versión alemana, ejecutada en 1912 por Emili Schering; se llama Der heimliche Heiland.)
Antes de ensayar un examen de los precitados trabajos, urge repetir que Nils Runeberg, miembro de la Unión Evangélica Nacional, era hondamente religioso. En un cenáculo de París o aun en Buenos Aires, un literato podría muy bien redescubir las tesis de Runeberg; esas tesis, propuestas en un cenáculo, serían ligeros ejercicios inútiles de la negligencia o de la blasfemia. Para Runeberg, fueron la clave que descifra un misterio central de la teología; fueron materia de meditación y análisis, de controversia histórica y filológica, de soberbia, de júbilo y de terror. Justificaron y desbarataron su vida. Quienes recorran este artículo, deben asimismo considerar que no registra sino las conclusiones de Runeberg, no su dialéctica y sus pruebas. Alguien observará que la conclusión precedió sin duda a las “pruebas”. ¿Quién se resigna a buscar pruebas de algo no creído por él o cuya prédica no le importa?
La primera edición de Kristus och Judas lleva este categórico epígrafe, cuyo sentido, años después, monstruosamente dilataría el propio Nils Runeberg: No una cosa, todas las cosas que la tradición atribuye a Judas Iscariote son falsas (De Quincey, 1857). Precedido por algún alemán, De Quincey especuló que Judas entregó a Jesucristo para forzarlo a declarar su divinidad y a encender una vasta rebelión contra el yugo de Roma; Runeberg sugiere una vindicación de índole metafísica. Hábilmente, empieza por destacar la superfluidad del acto de Judas. Observa (como Robertson) que para identificar a un maestro que diariamente predicaba en la sinagoga y que obraba milagros ante concursos de miles de hombres, no se requiere la traición de un apóstol. Ello, sin embargo, ocurrió. Suponer un error en la Escritura es intolerable; no menos tolerable es admitir un hecho casual en el más precioso acontecimiento de la historia del mundo. Ergo, la traición de Judas no fue casual; fue un hecho prefijado que tiene su lugar misterioso en la economía de la redención. Prosigue Runeberg: El Verbo, cuando fue hecho carne, pasó de la ubicuidad al espacio, de la eternidad a la historia, de la dicha sin límites a la mutación y a la carne; para corresponder a tal sacrificio, era necesario que un hombre, en representación de todos los hombres, hiciera un sacrificio condigno. Judas Iscariote fue ese hombre. Judas, único entre los apóstoles, intuyó la secreta divinidad y el terrible propósito de Jesús. El Verbo se había rebajado a mortal; Judas, discípulo del Verbo, podía rebajarse a delator (el peor delito que la infamia soporta) y ser huésped del fuego que no se apaga. El orden inferior es un espejo del orden superior; las formas de la tierra corresponden a las formas del cielo; las manchas de la piel son un mapa de las incorruptibles constelaciones; Judas refleja de algún modo a Jesús. De ahí los treinta dineros y el beso; de ahí la muerte voluntaria, para merecer aun más la Reprobación. Así dilucidó Nils Runeberg el enigma de Judas.
Los teólogos de todas las confesiones lo refutaron. Lars Peter Engström lo acusó de ignorar, o de preterir, la unión hipostática; Axel Borelius, de renovar la herejía de los docetas, que negaron la humanidad de Jesús; el acerado obispo de Lund, de contradecir el tercer versículo del capítulo 22 del Evangelio de San Lucas.
Estos variados anatemas influyeron en Runeberg, que parcialmente reescribió el reprobado libro y modificó su doctrina. Abandonó a sus adversarios el terreno teológico y propuso oblicuas razones de orden moral. Admitió que Jesús, «que disponía de los considerables recursos que la Omnipotencia puede ofrecer», no necesitaba de un hombre para redimir a todos los hombres. Rebatió, luego, a quienes afirman que nada sabemos del inexplicable traidor; sabemos, dijo, que fue uno de los apóstoles, uno de los elegidos para anunciar el reino de los cielos, para sanar enfermos, para limpiar leprosos, para resucitar muertos y para echar fuera demonios (Mateo 10: 7-8; Lucas 9: 1). Un varón a quien ha distinguido así el Redentor merece de nosotros la mejor interpretación de sus actos. Imputar su crimen a la codicia (como lo han hecho algunos, alegando a Juan 12: 6) es resignarse al móvil más torpe. Nils Runeberg propone el móvil contrario: un hiperbólico y hasta ilimitado ascetismo. El asceta, para mayor gloria de Dios, envilece y mortifica la carne; Judas hizo lo propio con el espíritu. Renunció al honor, al bien, a la paz, al reino de los cielos, como otros, menos heroicamente, al placer1. Premeditó con lucidez terrible sus culpas. En el adulterio suelen participar la ternura y la abnegación; en el homicidio, el coraje; en las profanaciones y la blasfemia, cierto fulgor satánico. Judas eligió aquellas culpas no visitadas por ninguna virtud: el abuso de confianza (Juan 12: 6) y la delación. Obró con gigantesca humildad, se creyó indigno de ser bueno. Pablo ha escrito: El que se gloria, gloríese en el Señor (I Corintios 1: 31); Judas buscó el Infierno, porque la dicha del Señor le bastaba. Pensó que la felicidad, como el bien, es un atributo divino y que no deben usurparlo los hombres2.
Muchos han descubierto, post factum, que en los justificables comienzos de Runeberg está su extravagante fin y que Den hemlige Frälsaren es una mera perversión o exasperación de Kristus och Judas. A fines de 1907, Runeberg terminó y revisó el texto manuscrito; casi dos años transcurrieron sin que lo entregara a la imprenta. En octubre de 1909, el libro apareció con un prólogo (tibio hasta lo enigmático) del hebraísta dinamarqués Erik Erfjord y con este pérfido epígrafe: En el mundo estaba y el mundo fue hecho por él, y el mundo no lo conoció (Juan 1: 10). El argumento general no es complejo, si bien la conclusión es monstruosa. Dios, arguye Nils Runeberg, se rebajó a ser hombre para la redención del género humano; cabe conjeturar que fue perfecto el sacrificio obrado por él, no invalidado o atenuado por omisiones. Limitar lo que padeció a la agonía de una tarde en la cruz es blasfematorio3. Afirmar que fue hombre y que fue incapaz de pecado encierra contradicción; los atributos de impeccabilitas y de humanitas no son compatibles. Kemnitz admite que el Redentor pudo sentir fatiga, frío, turbación, hambre y sed; también cabe admitir que pudo pecar y perderse. El famoso texto Brotará como raíz de tierra sedienta; no hay buen parecer en él, ni hermosura; despreciado y el último de los hombres; varón de dolores, experimentado en quebrantos (Isaías 53: 2-3), es para muchos una previsión del crucificado, en la hora de su muerte; para algunos (verbigracia, Hans Lassen Martensen), una refutación de la hermosura que el consenso vulgar atribuye a Cristo; para Runeberg, la puntual profecía no de un momento sino de todo el atroz porvenir, en el tiempo y en la eternidad, del Verbo hecho carne. Dios totalmente se hizo hombre hasta la infamia, hombre hasta la reprobación y el abismo. Para salvarnos, pudo elegir cualquiera de los destinos que traman la perpleja red de la historia; pudo ser Alejandro o Pitágoras o Rurik o Jesús; eligió un ínfimo destino: fue Judas.
En vano propusieron esa revelación las librerías de Estocolmo y de Lund. Los incrédulos la consideraron, a priori, un insípido y laborioso juego teológico; los teólogos la desdeñaron. Runeberg intuyó en esa indiferencia ecuménica una casi milagrosa confirmación. Dios ordenaba esa indiferencia; Dios no quería que se propalara en la tierra Su terrible secreto. Runeberg comprendió que no era llegada la hora: Sintió que estaban convergiendo sobre él antiguas maldiciones divinas; recordó a Elías y a Moisés, que en la montaña se taparon la cara para no ver a Dios; a Isaías, que se aterró cuando sus ojos vieron a Aquel cuya gloria llena la tierra; a Saúl, cuyos ojos quedaron ciegos en el camino de Damasco; al rabino Simeón ben Azaí, que vio el Paraíso y murió; al famoso hechicero Juan de Viterbo, que enloqueció cuando pudo ver a la Trinidad; a los Midrashim, que abominan de los impíos que pronuncian el Shem Hamephorash, el Secreto Nombre de Dios. ¿No era él, acaso, culpable de ese crimen oscuro? ¿No sería ésa la blasfemia contra el Espíritu, la que no será perdonada (Mateo 12: 31)? Valerio Sorano murió por haber divulgado el oculto nombre de Roma; ¿qué infinito castigo sería el suyo, por haber descubierto y divulgado el horrible nombre de Dios?
Ebrio de insomnio y de vertiginosa dialéctica, Nils Runeberg erró por las calles de Malmö, rogando a voces que le fuera deparada la gracia de compartir con el Redentor el Infierno.
Murió de la rotura de un aneurisma, el primero de marzo de 1912. Los heresiólogos tal vez lo recordarán; agregó al concepto del Hijo, que parecía agotado, las complejidades del mal y del infortunio.
1. Borelius interroga con burla: ¿Por qué no renunció a renunciar? ¿Por qué no a renunciar a renunciar?
2. Euclydes da Cunha, en un libro ignorado por Runeberg, anota que para el heresiarca de Canudos, Antonio Conselheiro, la virtud «era una casi impiedad». El lector argentino recordará pasajes análogos en la obra de Almafuerte. Runeberg publicó, en la hoja simbólica Sju insegel, un asiduo poema descriptivo, El agua secreta; las primeras estrofas narran los hechos de un tumultuoso día; las últimas, el hallazgo de un estanque glacial; el poeta sugiere que la perduración de esa agua silenciosa corrige nuestra inútil vio-lencia y de algún modo la permite y la absuelve. El poema concluye así: El agua de la selva es feliz; podemos ser malvados y dolorosos.
3. Maurice Abramowicz observa: “Jésus, d'aprés ce scandinave, a toujours le beau rôle; ses déboires, grâce à la science des typographes, jouissent d'une réputabon polyglotte; sa résidence de trente-trois ans parmi les humains ne fut en somme, qu'une villégiature”. Erfjord, en el tercer apéndice de la Christelige Dogmatik refuta ese pasaje. Anota que la crucifixión de Dios no ha cesado, porque lo acontecido una sola vez en el tiempo se repite sin tregua en la eternidad. Judas, ahora, sigue cobrando las monedas de plata; sigue besando a Jesucristo; sigue arrojando las monedas de plata en el templo; sigue anudando el lazo de la cuerda en el campo de sangre. (Erlord, para justificar esa afirmación, invoca el último capítulo del primer tomo de la Vindicación de la eternidad, de Jaromir Hladík).
FIN
MARIA KODAMA . EL LIBRO COMO UNIVERSO ....... POR RITA AMODEI
María Kodama nació en la ciudad de Buenos Aires. Estudió en la Universidad Nacional de Buenos Aires la carrera de Letras. Tradujo con Jorge Luis Borges del islandés, La alucinación de Gylfi; del inglés, Libro de la Almohada y Breve antología anglosajona. Es coautora con Borges del libro Atlas. Ha escrito ensayo sobre la obra de Horacio Quiroga y Alberto Girri, entre otros. Dictó conferencias en diversas universidades del el mundo, como la de Columbia, EEUU; Sorbonne, en Francia; y La Sapienza, en Italia. Promovió y organizó la exposición con motivo del centenario de Jorge Luis Borges que recorrió las principales ciudades del mundo. Ha creado la Fundación Internacional Jorge Luis Borges, que actualmente preside.
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